摘 要：我國先秦時(shí)曾存在過一種“法治”觀念,即“道法之治”觀念,。這種觀念以我國古代文化中用以表達(dá)事物的終極根源的最高范疇“道”作為其出發(fā)點(diǎn)來思考“法”和“法治”問題,。它認(rèn)為道“制而用之為之法”,在人類社會(huì)中“法”表現(xiàn)為規(guī)范或制度。其產(chǎn)生和執(zhí)行是由有“德”之人,即君子進(jìn)行的,。他們不僅“獨(dú)善其身”,即自 己“知”和“行”于“道”,而且“兼濟(jì)天下”,組建公共的權(quán)力組織的國家,并制定和執(zhí)行權(quán)威性的行為準(zhǔn)則的法律制度來規(guī)制人們的行為,使合于“道”,從而呈現(xiàn)最好的社會(huì)狀態(tài),。正因如此,在 社會(huì)治理中,“執(zhí)政者”應(yīng)是“執(zhí)道者”,治理的原則是“法治”,。由于這種“法治”觀念強(qiáng)調(diào)所依之法必須合 于道,所以這種“法治”實(shí)際上就是“道治”或“道法之治”。又由于其“執(zhí)政者”為“君子”,所以也可以稱之為“君子之治”,。這種“法治”觀念先秦時(shí)產(chǎn)生很早,經(jīng)歷了萌芽,、確立、演化和“異化”幾個(gè)發(fā)展階段,。這就是以《黃帝四經(jīng)》為代表的“以法度治”觀念,以《管子》為代表的“以法治國”觀念,以《尹文子》為代表的“名法之治”觀念和以“法家”為代表的“刑名法術(shù)之治”觀念,。顯然,這種“法治”觀念不同于以西方式的與“人治”相對(duì)立的“法治”觀念,因?yàn)樗J(rèn)為,“法治”基于人和國家的社會(huì)本性所提出的所有國家在治理中都應(yīng)追求的一種理想和原則;在法治國家中并不否認(rèn)人(執(zhí)政者)的作用,相反應(yīng)大力發(fā)揮他們的主觀能動(dòng)性,努力制定出良法,并忠實(shí)地執(zhí)行之。顯然,相比于流行于當(dāng)今世界并弊端畢露的西方的法治觀念,它是一種寬泛意義上的“法治”觀念,似乎在理論上更深刻,、更嚴(yán)謹(jǐn),更具有普遍性;又由于它是我國法治觀念的歷史基因,因而應(yīng)給其以歷史的和客觀的評(píng)價(jià),并應(yīng)以之為基點(diǎn)構(gòu)建當(dāng)代中國特色的法治觀念,。我國古代先秦時(shí)期存在著一種頗具特色的“法治”觀念,即“道法之治”的觀念,這種“法治”觀念以我國古代文化中用于表達(dá)事物的終極根源和規(guī)律的最高范疇“道”作為出發(fā)點(diǎn)來思考“法治”的本質(zhì)和價(jià)值,認(rèn)為“法”淵源于“道”,是“道”的“制而用之”,即“道”用以規(guī)制事物的運(yùn)動(dòng),使之合于“道”的準(zhǔn)則。因而,任何事物的運(yùn)動(dòng)只有遵循“法”才能呈現(xiàn)一種良好的狀態(tài),也才能使世界上的事物運(yùn)動(dòng)達(dá)到和諧統(tǒng)一,。正因如此,在人類社會(huì)的治理中,執(zhí)政者應(yīng)成為“執(zhí)道者”,以“法”作為治理的準(zhǔn)則,。也就是說,要堅(jiān)持“法治”原則,本乎“道”來制定和執(zhí)行法。顯然,這一“法治”觀念是從事物的本性來思考“法治”問題的,是把“法治”作為一種必然,、一種信仰來思考的,。因而,是一種非常有特色和有價(jià)值的“法治”觀念。本文介紹這一“法治”觀念產(chǎn)生和發(fā)展的過程后,對(duì)其核心觀點(diǎn)作一歸納和評(píng)價(jià),并與西方的法治觀念作一簡單比較,。
一,、先秦的法治觀念的歷史發(fā)展
經(jīng)初步研究,我們感覺它經(jīng)歷了萌芽、確立,、發(fā)展和演變幾個(gè)階段,。
（一）“道法之治”觀念的萌芽：《黃帝四經(jīng)》中的“以法度治”觀念“道法之治”
這一觀念在我國的產(chǎn)生很早,在古代文獻(xiàn)《黃帝四經(jīng)》中已充分流露出來?！饵S帝四經(jīng)》是1973年馬王堆漢墓出土的帛書,初附于帛書《老子乙本》前,當(dāng)時(shí)稱《老子乙本卷前古佚書》,后經(jīng)專家鑒定,認(rèn)為此書是失傳已久的《黃帝四經(jīng)》,。此書是以上古的圣君,五帝之首的軒轅黃帝的名義寫的,論述的是治國理政之道。其基本觀點(diǎn)是:
1. 道是萬物賴以生存的根本,是事業(yè)成敗的關(guān)鍵,因此,治國必遵道,?！兜涝?jīng)》曰:“萬物得之以生,百事得之以成。人皆以之,莫知其名,。人皆用之,莫見其刑(形),。一者其號(hào)也。虛其舍也,無為其素也,和其用也,。是故上道高而不可察也,深而不可則(測(cè))也,。顯明弗能為名,廣大弗能為刑(形),獨(dú)立不偶, 萬物莫之能令?！?這就是說,“一”是“道”的名號(hào),虛無是它的處所,無為是它的根本原則,合和是“道”追求的價(jià)值所在,。所以,它高深莫測(cè),無法命名,又客觀存在,不以人的意志為轉(zhuǎn)移。因此,人做事必須合于“道”,國家的治理也必須遵循“道”。順道者興,逆道則亡,?！督?jīng)法·道法》曰:“天地有恒常,萬民有恒事,貴賤有恒立(位),畜臣有恒道,使民有恒度?！薄督?jīng)法·論》曰:“物有不合于道者,謂之失理,。失理之所在,謂之逆。逆順各自命也,則存亡興壞可知也,?！薄督?jīng)法·論約》曰:“順則生,理則成,。逆則死,失(則無)名,。”《十大經(jīng)·前道》曰:“是故君子卑身以從道,智以辯之,強(qiáng)以行之,責(zé)道以并世,柔身以恃之時(shí),。王公若知之,國家之幸也,。”《十大經(jīng)·行守》曰:“治國有前道;上知天時(shí),下知地利,中知人事,?！?/span>
2. 法淵源于道,是道之用,是顯現(xiàn)出來的道。法是根據(jù)對(duì)道的認(rèn)識(shí)而制定出來的用以衡量事物的準(zhǔn)則,。二者的區(qū)別只在于一個(gè)隱,一個(gè)顯;一個(gè)抽象,一個(gè)具體;一個(gè)神秘,一個(gè)明白,。《十大經(jīng)·觀》曰:“其明者以為法,而微道是行,?！薄督?jīng)法·道法》曰:“道生法,法者,引得失以繩,而明曲直者也?！闭蛉绱?用法來統(tǒng)一人們的行為和治理國家就有一個(gè)統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)和客觀的依據(jù),。
3. 法是公正無私的,用法來治國理政就能取得好的效果,但“以法度治”者不得背離道?！督?jīng)法·君正》曰:“法度者,正(政)之至也……精公無私而賞罰信,所以治也,。”《經(jīng)法·道法》曰:“稱以權(quán)衡,參以天當(dāng),。天下有事,必有巧驗(yàn),。事如直木,多如倉粟,斗石已具,尺寸已陳,則無所逃其神。度量已具,則治而制之矣,?！币簿褪钦f,有了“法”這個(gè)辨別是非和區(qū)分真?zhèn)蔚臉?biāo)準(zhǔn),繁雜的事物我們就能識(shí)別,也就能以正確的方法安排我們的行動(dòng)和治理好國家,使之符合“道”的要求。這也意味著不能背離道,必須“以法度治”,?！督?jīng)法·道法》曰:“故執(zhí)道者 生法而弗敢犯也,法立而弗敢廢也?！币蚨贸龅慕Y(jié)論是治國理政要“以法度治”,而“以法度治”要嚴(yán)格遵循道,。不能隨意制定法,否則就會(huì)召來災(zāi)禍,。《經(jīng)法·君正》曰:“以法度治者,不可亂也,。而生法度者,不可亂也,。”又曰:“世恒不可釋法而用我,用我不可,是以生禍,?！?/span>
以上看出,《黃帝四經(jīng)》中已明確地表達(dá)了“法治”的觀念,并使用了“以法度治”這個(gè)詞匯,還把執(zhí)政者 稱呼為“執(zhí)道者”。不過,我們注意到,此處所講“法”主要是事物的客觀法則,所講的也主要是“法治”之必然,論述還是粗線條的,但它已深刻地揭示了“法治”的終極根據(jù)和內(nèi)在價(jià)值,抓住了“法治”問題的關(guān)鍵,因而是很有意義的,在人類的“法治”觀念發(fā)展史上應(yīng)處于很高的地位,。
（二 ）“道法之治”觀念的確立和系統(tǒng)論述：《管子》中的“以法治國”觀念
我國近代著名的思想家梁啟超認(rèn)為,管仲是我國,也是世界上“法治”思想的首創(chuàng)者,。他在《管子評(píng)傳》(1909)中說:“故法治者,治之極軌也,而通五洲萬國數(shù)千年間。其最初發(fā)明此法治主義,以成一家言者誰乎?則我國之管子也!”
的確,《管子》一書是我國古代文獻(xiàn)中第一個(gè)明確提出了“以法治國”的命題,并進(jìn)行了系統(tǒng)地論述者,。其論述主要內(nèi)容包括以下幾個(gè)方面:
1.它繼承和發(fā)展了“道生法”觀念
首先,其深刻地論述了“道”的本質(zhì),、種類和特點(diǎn)的基礎(chǔ)上明確地指出法淵源于道,是社會(huì)治理中最 高的道。如他在《樞言》中說:“法出于禮,禮出于治,治禮道也,?！痹凇斗ǚā分姓f:“憲律制度必法道”。在《任法》中說:“法者,天下之至道也,君王之實(shí)用也,?！苯又?論述了“法”與“道”的內(nèi)在邏輯關(guān)系。他在《心術(shù)上》中說:“天之道,虛其無形,。虛則不屈,無形則無所位迕,無所位迕,故偏(遍)流萬物而不變,。德者,道之舍,物得以生生,知得以職道之精。故德者得也,。得也者,其謂所得以然也,。以無為之謂道,舍之之謂德。故道之與德無間,故言之者不別也,。間之理者,謂其所以舍也,。義者,謂各處其宜也。禮者,因人之情,緣義之理,而為之節(jié)文者也,故禮者謂有理也,。理也者,明分以諭義之意也,。故禮出乎義,義出乎理,理因乎宜者也。法者所以同出,不得不然者也,故殺僇禁誅以一之也,。故事督乎法,法出乎權(quán),權(quán)出于道,。”這就是說,“道”產(chǎn)生了“德”和“理”,而人類社會(huì)的“德”和“理”就是“義”,而“禮”就是外化為行為標(biāo)準(zhǔn)的“義”,“法”則是以權(quán)力為后盾的權(quán)威性的行為標(biāo)準(zhǔn),。所以他得出結(jié)論是,法淵源于道,是社會(huì)治理中最 高的道,。《任法》曰:“法者,天下之至道也,君王之實(shí)用也?！边@樣一來,“法”,特別是制定法就與“道”聯(lián)系起來,它淵源于“道”,特別是人之“道”的“義”,是實(shí)現(xiàn)這種“道”的特殊方式,。
2.它詳細(xì)論述了“法”的種類、功能和特點(diǎn)
它把法分為兩種:一種是客觀法,指客觀事物固有的法則或準(zhǔn)則,即事物運(yùn)動(dòng)中相對(duì)穩(wěn)定不變的部分,。如在《正篇》中曰:“如四時(shí)之不貣(忒),如星辰之不變,如宵如晝,如陰如陽,如月 日之明,曰法,。”“當(dāng)故不改曰法”,?！睹鞣ń狻吩?“法者,天下之程式也,萬事之儀表也?！薄镀叻ā吩?“尺寸也,繩墨也,規(guī)矩也,衡石也,斗斛也,角量也,謂之法,。”另一種是主觀法,指君主或執(zhí)政者所制定的用于規(guī)制和約束人們的制度和法令,。他在《任法》中曰:“法者所以一民使下也,?！痹凇斗ń分性?“君壹置則儀,則百官守其法,。上明陳其制,則下皆會(huì)其度矣?！边@種“法”的叫法比較多,如令或政令,、律、法律,、法制,、憲、刑等,。他指出這種法的特點(diǎn)是以國家權(quán)力為后盾,用賞罰兩種辦法規(guī)制人們的行為,對(duì)違反者“殺僇禁誅”,。所以他在《任法》中說:“簡物小未(大),一道殺僇禁誅,謂之法?！?/span>
他明確地揭示了法的功能:即給人們提供行為準(zhǔn)則,用以決疑而明是非和興功懼暴,。他在《禁藏》中曰:“法者,天下之儀也,所以決疑而明是非也,百姓之所懸命也?！痹凇镀叱计咧鳌分性?“法者,所以興功懼暴也;律者,所以定分止?fàn)幰?令者,所以令人知事也,。法律政令,吏民規(guī)矩繩墨也?！绷硗?也是更重要的,“法者所以一民使下也,。”(《任法》)“治民一眾矣,?！?《七法》)也就是說,法是執(zhí)政者的君主用以治國理政,統(tǒng)一人們的行動(dòng)的主要方式和方法,即治國之“至道”。
3.“法治”及其必然性
什么是“法治”?《任法》曰:“夫生法者君也;守法者臣也;法于法者民也。君臣,、上下,、貴賤皆從法,此之謂大治?！庇衷?“君臣上下貴賤皆發(fā)焉,故曰‘法’,。”而這其中,君主要首先遵守法律,不法外施恩,。
為什么要實(shí)行“法治”?他說這因?yàn)榉ㄊ菣?quán)威制定的行為準(zhǔn)則,它能“興功懼暴”“定分止?fàn)帯薄傲?人知事”“決疑而明是非”,。更根本的是因?yàn)樗鼫Y源于“道”,而且是治理國家中最重要的道。因?yàn)槿魏螙|西的運(yùn)動(dòng)只有順應(yīng)道才能呈現(xiàn)最好的狀態(tài),而法是道之用,是現(xiàn)實(shí)生活中最能體現(xiàn)道的東西,所以執(zhí)政者只有“以法治國”才能把國家治理好,。歷史的經(jīng)驗(yàn)也證明了這一點(diǎn)?！睹鞣ā吩?“是故先王之治國也,不淫意于法之外,不為惠于法之內(nèi)也,。動(dòng)無非法者,所以禁過而外私也。威不兩錯(cuò),政不二門,。以法治國則舉錯(cuò)而已,。是故有法度之制者,不可巧以詐偽;有權(quán)衡之稱者,不可欺以輕重;有尋丈之?dāng)?shù)者,不可差以長短?！彼凇度畏ā分姓撌稣f:“所謂仁義禮樂者,皆出于法,。此先圣之所以一民者也?！吨軙吩?‘國法,法不一,則有國者不祥;民不道法,則不祥;國更立法以典民,則不祥;群臣不用禮義教訓(xùn),則不祥;百官服事者離法而治,則不祥,。’故曰:法者不可不恒也,存亡治亂之所以出,圣君所以為天下大儀也,。君臣上下貴賤皆發(fā)焉,故曰‘法’,。”《重令》曰:“凡君國之重器莫重于令,。令重則尊君,尊君則國安,。”還在于法立以于公,因而“以法治國”能給老百姓帶來好處,從而得到老百姓的擁護(hù)和遵守,?！斗ǚā吩?“法者,民之父母也”,。《任法》曰:“以法制行之,如天地之無私也,是以官無私論,士無私議,民無私說,皆虛其匈(胸)以聽于上,?！?/span>
4.如何實(shí)行“法治”?
（1）法律的制定和修改要審慎、明確,要順乎天時(shí),、地利,、人情,更根本的是“憲律制度必法道,號(hào)令必著明,賞罰必信密?！?《任法》),。《形勢(shì)解》曰:“人主之所以令則行禁則止者,必令于民之所好而禁于民之所惡也,。民之情莫不欲生而惡死,莫不欲利而惡害,。故上令于生、利人,則令行;禁于殺,、害人,則禁止,。令之所以行者,必民樂其政也,而令乃行?！?/span>
因此,法的內(nèi)容必須是實(shí)際上可行的,“毋強(qiáng)不能”,。《任法》曰:“明主度量人力之所能為,而后使焉,。故令于人只所能為,則令行;使于人所能為,則事成,?！薄度蕖吩?“凡牧民者,欲民之可御也;欲民之可御,則法不可不審;法者,將立朝廷者也;將立朝廷者,則爵服不可不貴也;爵服加于不義,則民賤其爵服;民賤其爵服,則人主不尊;人主不尊,則令不行矣,。法者,將用民力者也;將用民力者,則祿賞不可不重也;祿賞加于無功,則民輕其祿賞;民輕其祿賞,則上無以勸民;上無以勸民,則令不行矣。法者,將用民能者也;將用民能者,則授官不可不審也;授官不審,則民閑其治;民閑其治,則理不上通;理不上通,則下怨其上;下怨其上,則令不行矣,。法者,將用民之死命者也;用民之死命者,則刑罰不可不審;刑罰不審,則有辟就;有辟就,則殺不辜而赦有罪;殺不辜而赦有罪,則國不免于賊臣矣,。”他還指出法要“恒”,即保持穩(wěn)定性,不要朝令夕改,但也應(yīng)與時(shí)俱進(jìn),?！度畏ā吩?“故明主之所恒者二;一曰明法而固守之,二曰禁民私而收使之,此二者,主之所恒也?！?/span>
（2）要把法令放在比君主更尊貴的地位,君主要以身作則,帶頭守法,不能以情折法,不能法外施恩,。《法法》曰:是以有道之君“置法以自治,立儀以自正”,?！靶蟹ㄐ拗?先民服也?！庇衷?“明君不為親戚危其社稷,社稷戚于親;不為君欲變其令,、令尊于君;不為重寶分其威,威貴于寶;不為愛民虧其法,法愛于民,。”因而,君主不以赦免的辦法對(duì)待法律,因?yàn)檫@樣久而久之就會(huì)使法律喪失效力和難以堅(jiān)持“以法治國”,?！斗ǚā吩?“凡赦者,小利而大害者也,故久而不勝其禍。毋赦者,小害而大利者也,故久而不勝其福,?！?/span>
（3）法令要嚴(yán)明,執(zhí)法要公正,講信用?！度畏ā吩?“以法制行之,如天地之無私也,是以官無私論,士無私議,民無私說,皆虛其匈以聽于上,。上以公正論,以法制斷,故任天下而不重也?！薄胺ú黄?令不全,是亦奪柄失位之道也,。故有為枉法,有為毀令,此圣君之所以自禁也?！薄睹鞣ń狻吩?“故明主之治也,當(dāng)于法者賞之,違于法者誅之,。故以法誅罪,則民就死而不怨;以法量功,則民受賞而無德也。此以法舉錯(cuò)之功也,?！薄斗ǚā吩?“令未布而民或?yàn)橹?而賞從之,則是上妄予也。上妄予,則功臣怨;功臣怨,而愚民操事于妄作;愚民操事于妄作,則大亂之本也,。令未布而罰及之,則是上妄誅也,。上妄誅,則民輕生;民輕生,則暴人興、曹黨起而亂賊作矣,。令已布而賞不從,則是使民不勸勉,、不行制、不死節(jié),。民不勸勉,、不行制、不死節(jié),則戰(zhàn)不勝而守不固;戰(zhàn)不勝而守不固,則國不安矣,。令已布而罰不及,則是教民不聽,。民不聽,則強(qiáng)者立;強(qiáng)者立,則主位危矣。故曰:憲律制度必法道,號(hào)令必著明,賞罰必信密,此正民之經(jīng)也,?！薄毒攀亍吩?“用賞者貴誠,用刑者貴必”。也就是說,法律制度一定要合于治國之道,號(hào)令一定要嚴(yán)明,賞罰一定要堅(jiān)決執(zhí)行,這才是規(guī)制民眾走向正確道路的途徑,。管子還認(rèn)為,刑罰應(yīng)“世輕世重”,即隨著形勢(shì)而變化,。如在人民急躁而行為邪僻的時(shí)代,一定要用重刑?！墩馈分性?“故古之所謂明君者,非一君也,。其設(shè)賞有薄有厚,其立禁有輕有重,跡行不必同,非故相反也,皆隨時(shí)而變,因俗而動(dòng),。夫民躁而行僻,則賞不可以不厚,禁不可以不重。故圣人設(shè)厚賞,非侈也;立重禁,非戾也,。賞薄則民不利,禁輕則邪人不畏,。”
（4）法要與權(quán)(勢(shì)),、術(shù)結(jié)合起來,或者說,法的制定和執(zhí)行離不開權(quán)(勢(shì)),、術(shù)。所謂權(quán),即“權(quán)勢(shì)”,、權(quán)力,、權(quán)位。國家權(quán)力就是用賞罰兩種辦法引導(dǎo)人民行為合于道德的一系列措施,而執(zhí)掌國家權(quán)力是君主的職責(zé),?！睹鞣ń狻吩?“人主者,擅生殺,處威勢(shì),操令行禁止之柄以御其群臣,此主道也?！薄缎蝿?shì)解》曰:“賞賜刑罰,主之節(jié)也,。”具體說來即生之,、殺之,、富之、貧之,、貴之,、賤之,是稱六柄。所謂“術(shù)”乃“循名責(zé)實(shí)”之道,。包括內(nèi)心的德和外部行為掌握權(quán)力的技巧,。內(nèi)心的德叫“心術(shù)”,即寬厚的心度?！镀叻ā吩?“實(shí)也,、誠也、厚也,、施也、度也,、恕也,、謂之心術(shù)?！闭莆諜?quán)力的技巧 ,即“明公道而滅奸偽之術(shù)”(《君臣上》),。管子認(rèn)為,君其術(shù)在于獨(dú)居崇高之位以專擅賞罰之柄?！栋匝浴吩?“夫欲臣伐君,正四海者,不可以兵獨(dú)攻而取也,。必先定謀慮,便地形,利權(quán)稱,親與國,視時(shí)而動(dòng),王者之術(shù)也,。”這包括選賢與能和掌握賞罰二柄駕馭人才的技術(shù),振興經(jīng)濟(jì)和富國強(qiáng)兵的技術(shù)等,。管子認(rèn)為,“事督乎法,法出乎權(quán),權(quán)出于道”,。因此,法的使用離不開權(quán)術(shù),⑦權(quán)術(shù)的使用也必須遵循法律,使二者結(jié)合起來。
顯然,《管子》對(duì)法的論述是很深刻的,它不僅揭示了法律的外部“殺僇禁誅”的強(qiáng)制性特征,而且揭示了法的“定紛止?fàn)帯?、懲暴安良,、建立和諧的社會(huì)秩序的功能,還揭示了法的客觀規(guī)律本性、法的人性基礎(chǔ),指出法實(shí)際上是對(duì)人的社會(huì)生活之道,即“義”的權(quán)威性表達(dá),它作為一種社會(huì)制度,能更好地把人們的多元追求協(xié)調(diào)起來,使復(fù)雜紛繁的社會(huì)發(fā)展更符合“道”的要求,。由此看來,《管子》不但繼承而且發(fā)展了之前的“道法”之治的觀念,這突出表現(xiàn)在:(1)他揭示了人類社會(huì)之道—“義”與“實(shí)在法”(即現(xiàn)實(shí)社會(huì)中由執(zhí)政者制定的規(guī)則)的內(nèi)在關(guān)系,而不是泛泛地談“自然法”(即事物運(yùn)動(dòng)自身法則)與一般道的關(guān)系,。(2)他詳細(xì)論述了“實(shí)在法”的特點(diǎn)和功能,指出了其作為規(guī)矩、繩墨的價(jià)值和“殺僇禁誅”的特征,因而把 “法”與一般的“禮”區(qū)分開來,。(3)他還論述了“法治”的實(shí)質(zhì)和形式特征,指出“法治”之法必須是良法, 即必須基于“道”和合民心;“法治”必須是人人守法和公平執(zhí)法,。(4)他還論述了實(shí)現(xiàn)“法治”的種種條件,以及執(zhí)法中“法”與“權(quán)勢(shì)”“權(quán)術(shù)”等因素的關(guān)系等,指出“法治”不是僅僅使用“法”,而是必須以“道德教化”為基礎(chǔ),必須與德治、禮治兼顧,?？傊?《管子》不僅明確地提出了“以法治國”的命題,而且從宏觀到微觀上作了比較詳細(xì)的論述,從而使我們對(duì)“道法之治”有了一個(gè)明確、深刻和全面的認(rèn)識(shí),。
（三）“道法之治”觀念的形名化：《尹文子·大道》中的“名法之治”觀念
1.《尹文子·大道》中的“名法之治”觀念
公元前四世紀(jì),我國進(jìn)入戰(zhàn)國時(shí)期,原來曾稱霸的齊國,為了恢復(fù)其霸主地位,在其國都稷門設(shè)稷下學(xué)宮,廣招天下賢哲相聚研討學(xué)問,從而形成我國歷史上的“百家爭鳴”的繁榮場(chǎng)面,并在學(xué)術(shù)上也逐漸形成了道,、儒、墨,、法,、名、兵,、農(nóng),、陰陽等諸家。其中的名家主要是從語詞的角度來研究問題,強(qiáng)調(diào)在研究中區(qū)分語詞即“名”的重要性,。從此出發(fā),他們思考社會(huì)治理中各種概念,在接受“道法之治”觀念的基礎(chǔ)上,提出了“名法之治”的命題,。其論述集中體現(xiàn)在名家的主要代表尹文子(約公元前 350—前 285)的《大道》(上、下)一文中,。
尹文子的論述是以老子的“道”觀念為出發(fā)點(diǎn)的,。在《大道》中他基本沿用了老子《道德經(jīng)》中對(duì)“道”的觀點(diǎn),認(rèn)為“道”是事物的終極根源,決定著事物的存在和發(fā)展。因而,它雖然是看不見摸不著的,是無名無形的,但由它派生出來的具體事物,卻是有名有形的,“名也者,正形者也,。形者,應(yīng)名者也,。”而且其形狀是相對(duì)穩(wěn)定不變的,。他在《大道上》中說:“大道無形,稱器有名,。……大道不稱,眾有必名,。生于不稱,則群形自得其方圓,。名生于方圓,則眾名得其所稱也,。”這就是說,由于事物的外表是由“道”決定的,因而是固定的,、有規(guī)律的,事物之間的關(guān)系也是和諧統(tǒng)一的,。所以,人們能夠認(rèn)識(shí)和辨別事物,合理地處理事物之間的關(guān)系,可以“有名以檢形,形以定名,名以定事,事以檢名?！笔蛊涿?實(shí))相副,。否則就會(huì)打亂客觀世界的正常秩序。故此,人們?cè)谏鐣?huì)活動(dòng)中,“正名”就是非常重要的,。他說:“無名,故大道無稱;有名,故名以正形,。今萬物具存,不以名正之,則亂;萬名具列,不以形應(yīng)之,則乖。故形名者,不可不正也,?！庇衷?“名稱者,別彼此而檢虛實(shí)者也。自古至今,莫不用此而得,用彼而失,。失者,由名分混;得者,由名分察,。”他進(jìn)一步論述說:“名定則物不競(jìng),分明則私不行,。物不競(jìng),非無心;由名定,故無所措其心,。私不行,非無欲;由分明,故無所措其欲。然則心欲人人有之,而得同于無心無欲者,制之有道也,?！闭纭芭砻稍?‘雉兔在野,眾人逐之,分未定也;雞豕?jié)M市,莫有志者,分定故也。物奢則仁智相屈,分定則貪鄙不爭,?！彼贸龅慕Y(jié)論是,“今萬物具存,不以名正之則亂;萬名具列,不以形應(yīng)之則乖。故形名者,不可不正也,。失者由名分混,得者由名分察,。”為了強(qiáng)調(diào)正名的重要性,他引用孔子的話:“必也正名乎!名不正,則言不順”也,。
尹文子認(rèn)為,由于人們的認(rèn)識(shí)能力和動(dòng)機(jī)不同,因而在社會(huì)生活中難免會(huì)出現(xiàn)名不副實(shí)的混亂情況,。那么,社會(huì)如何“正名”來防止這種混亂和統(tǒng)一人們的認(rèn)識(shí)呢?他認(rèn)為就是用“法”這一權(quán)威性準(zhǔn)則的辦法。因?yàn)榉赡苊鞔_事物之間的名分,因而能起到定紛止?fàn)幍淖饔?。他在《大道下》中說:“法者所以齊眾異,亦所以乖名分”,。“故人以‘度’審長短,以‘量’受少多,以‘衡’平輕重,以‘律’均清濁,以‘名’稽虛實(shí),以‘法’定治亂,以簡治煩惑,以易御險(xiǎn)難,。萬事皆歸于一,百度皆準(zhǔn)于法。歸一者,簡之至;準(zhǔn)法者,易之極,。如此則頑嚚聾瞽,可與察慧聰明同其治也,?！彼M(jìn)而指出,法與名是相對(duì)應(yīng)的?！懊腥?法有四呈,。一曰命物之名,方圓白黑是也;二曰毀譽(yù)之名,善惡貴賤是也;三曰況謂之名,賢愚愛憎是也。一曰不變之法,君臣上下是也;二曰齊俗之法,能鄙同異是也;三曰治眾之法,慶賞刑罰是也;四曰平準(zhǔn)之法,律度權(quán)量是也,?！?《大道上》)
基于以上認(rèn)識(shí),尹文子的結(jié)論是:“政者,名法是也。以名法治國,萬物所不能亂,?！?《大道下》)“治國無法,則亂;有法而不能用,則亂?！薄胺ㄐ杏谑?則貧賤者不敢怨富貴,富貴者不敢陵貧賤,愚弱者不敢冀智勇,智勇者不敢鄙愚弱,。”(《大道上》)“凡能用名法權(quán)術(shù)而矯抑殘暴之情,則己無事焉,。己無事則得天下矣,。”(《大道下》)不過,由于“徒法不足以自行”,因此,君主在以法治國中,必然用權(quán),、術(shù),、勢(shì),而在治國之術(shù) 中,又有仁、義,、禮,、樂、名,、法,、刑、賞八種,使他們有機(jī)地結(jié)合,相輔相成,。作到“道不足以治則用法,法不足以治則用術(shù),術(shù)不足以治則用權(quán),權(quán)不足以治則用勢(shì),。”使“仁以道之,義以宜之,禮以行之,樂以和之,名以正之,法以齊之,刑以威之,賞以勸之,?！?《大道上》)這樣才能正確地行使其職責(zé),才能使社會(huì)長治久安。
2.其他相關(guān)論述
應(yīng)該指出的是,名法之治的思想并非尹文子的原創(chuàng),在他之前,如在《黃帝四經(jīng)》《管子》等中均有相關(guān)論述,。
如《黃帝四經(jīng)》的《十大經(jīng)·姓爭》中有言:“夫天地之道,寒涅(熱)燥濕,不能并立,。剛?cè)彡庩?固不兩行。兩相養(yǎng),時(shí)相成,居則有法,動(dòng)作循名,其事若易成,若夫人事則無常,。過極失當(dāng),變故易常,德則無有,。昔(措)刑不當(dāng)。居則無法,動(dòng)作爽名。是以戮受其刑,?！薄妒蠼?jīng)·成法》中又有言:“昔天地既成,正若有名,合若有刑(形)□,以守一名。上拴之天,下施之四海,。吾聞天下成法,故曰不多,一言而止,循名復(fù)一,民無亂紀(jì),。……一者,道之本也,胡為而無長,?！酢跛?莫能守一。一之解,察於天地,一之理,施於四海,?！?/span>
如《管子》在《心術(shù)上》中有言:“物固有形,形固有名,名當(dāng)為之圣人?！薄胺参镙d名而來,圣人因而財(cái) (裁)之,。”“名者,。圣人之所以紀(jì)萬物也,。”在《白心》中也說:“物至而名自治之,。正名自治之,奇名自廢,。 名正法備,則圣人無事?！薄毒攀亍分杏终f:“修名而督實(shí),按實(shí)而定名,。名實(shí)相生,反相為情。名實(shí)當(dāng)則治,不當(dāng)則亂,?！庇衷?“修名而督實(shí),按實(shí)而定名。名實(shí)相生,反相為情,。名實(shí)當(dāng)則治,不當(dāng)則亂,。名生于實(shí), 實(shí)生于德,德生于理,理生于智,智生于當(dāng)?！薄墩分性?“正斷五刑,各當(dāng)其名,。罪人不怨,善人不驚”?！稑醒浴分性?“凡人之名三,有治也者,有恥也者,有事也者,。事之名二,正之察之,五者而天下治矣。名正則治,名倚則亂,無名則死,故先王貴名,。先王取天下,遠(yuǎn)者以禮,近者以體,體禮者,所以取天下,遠(yuǎn)近者,所以殊天下之際,。”
再如,孔子也說:“名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中; 刑罰不中,則民無以措手足?！?《論語·子路》)
還有,如名家的奠基人鄧析,也對(duì)此有許多精彩論述,?！多囄觥まD(zhuǎn)辭》曰:“循名責(zé)實(shí),實(shí)之極也;按實(shí)定名,名之極也,。”《鄧析·無厚》曰:“循名責(zé)實(shí),察法立威,是明王也,?！薄爸问牢徊豢稍?職不可亂,百官有司,各務(wù)其形。上循名以督實(shí),下奉教而不違,。所美觀其所終,所惡計(jì)其所窮,。喜不以賞,怒不以罰,可謂治世?！薄肮室娖湎?致其形;循其理,正其名;得其端,知其情,。若此,何往不復(fù),何事不成?！庇衷?“循名責(zé)實(shí),察法立威,是明王也,。”
再如輔助商鞅變法的尸子也有許多精彩論述,。在《尸子·分》中說:“茍能正名,愚智盡情,執(zhí)一以靜,令名自正,令事自定,賞罰隨名,民莫不敬,。”又說:“正名去偽,事成若化;以實(shí)核名,百事皆成,?！藢?shí),不罰而威;達(dá)情見素,則是非不蔽;復(fù)本原始,則言若符節(jié)。良工之馬易御也,圣王之民易治也,其此之謂乎!”在《發(fā)蒙》中說:“治天下之要,在于正名,。正名去偽,事成若化,茍能正名,天成地平,。”
同時(shí)代的申不害也在《申子·大體》說:“名者,天地之綱,圣人之符,。張?zhí)斓刂V,用圣人之符,則萬物之情無所逃之矣,。”“名自名(正)也,事自定也,。是以有道者因(自)名而正之,隨事而定之也,。”“昔者堯之治天下也以名,。其名正,則天下治,。桀之治天下也,亦以名,其名倚,而天下亂,。是以圣人貴名之正也?！钡?。
3.小結(jié)
由此看來,在“法治”中正名是非常重要的,而在正名中用法來正名尤為重要,。因?yàn)椤胺ā?特別是成為制定法,實(shí)際上是一個(gè)社會(huì)的權(quán)威性“名”,特別是社會(huì)名分〔包括身份和物分(財(cái)物歸屬)〕的總和,也是確定名分的權(quán)威性標(biāo)準(zhǔn),。所以,“依法辦事”中,嚴(yán)格遵從法律規(guī)定的“名”就是實(shí)現(xiàn)“法治”中最起碼,也是最 重要的要求,。雖然只是“形式上”的要求,。正因?yàn)槿绱?我們認(rèn)為把“法治”理解為就是“名法之治”,在某種意義上是說得通的,。
但是,我們認(rèn)為“名法之治”的含義是依法律條文辦事,這顯然是與真正的“法治”有差別的,。它只是要求人們忠于法條,而不是法的精神,。因?yàn)樽鳛檎Z詞的法條并不是“法”的全部,只是它的一部分,一種用語詞說出來的法,因而是有局限性的,。正像任何事物的概念對(duì)事物來說只是一個(gè)符號(hào),只是某一時(shí)代一些人對(duì)某一事物的階段性認(rèn)識(shí)一樣,。而我們知道,作為名的法往往是落后于時(shí)代的,必須與時(shí)俱進(jìn),不斷地豐富和補(bǔ)充。就像人的衣服必須隨著年齡而更換一樣,。
（四）“道法之治”觀念的被扭曲和異化：秦法家的“刑名法術(shù)之治”觀念
1.法家的概念
在當(dāng)前我國,“法家”一詞有廣,、狹二義:廣義的法家泛指歷史上主張通過法制改革實(shí)現(xiàn)富國強(qiáng)兵的政治思想家,其中又分為古代法家和現(xiàn)代法家。現(xiàn)代法家指清末以來的法家,。如章太炎、梁啟超,、沈家本,、陳啟天,。古代又分先秦法家和后秦法家,。先秦法家又有早期“法家”和晚期“法家”之說。早期“法家” 包括李悝,、吳起,、申不害,、慎到,一直追溯到管仲;晚期“法家”僅指戰(zhàn)國時(shí)期主張用法制改革的辦法實(shí)現(xiàn)富國強(qiáng)兵稱霸的“刑名法術(shù)之士”,其代表人物有商鞅、韓非、李斯等。
狹義的“法家”就是指先秦晚期的“法家”,。本文采用此義。理由是:歷史上的“諸子百家”之說起于漢代,而漢代所說的“法家”就是此義,。如司馬談的《論六家要旨》一文,該文把先秦諸家歸納為六家(陰陽,、儒、墨,、名、法,、道德) ,“法家”為其之一,。其對(duì)“法家”的特點(diǎn)概括為:“法家不別親疏,不殊貴賤,一斷于法,則親親尊尊之恩絕矣”。班固在《漢書·藝文志》中在講到“法家”時(shí)也說:“法家者流,蓋出于理官,。信賞必罰,以輔禮制,。《易》曰:‘先王以明罰飭法,?！似渌L也。及刻者為之,則無教化,去仁愛,專任刑法,而欲以致治,。至于殘害至親,傷恩薄厚,。”從這些論述中可以看出,漢時(shí)所指的“法家”就是戰(zhàn)國末期主張以法(刑)術(shù)為主要手段,因而反對(duì)以道德教化方式治國理政的一批“刑名法術(shù)”之士,其主要代表就是商鞅,、韓非和李斯等,最早可追溯到李悝,、吳起。這些人并沒有獨(dú)立的思想源泉和學(xué)術(shù)組織,他們大都不滿于當(dāng)時(shí)我國諸侯分裂和戰(zhàn)亂不止的狀態(tài),而試圖勸說和幫助某一個(gè)諸侯國家的君主,讓其接受他們治國理政的學(xué)說—通過改變落后的政治法律制度,、加強(qiáng)君主權(quán)力和吸引精英人才等辦法,促進(jìn)農(nóng)耕生產(chǎn),增強(qiáng)經(jīng)濟(jì)和軍事實(shí)力,從而使之迅速強(qiáng)大起來,征服其他諸侯國家,實(shí)現(xiàn)中國的統(tǒng)一,。因而,“法家”并不是一個(gè)真正的學(xué)術(shù)派別,而是從道、儒,、墨等流派中游離出來的一批謀士,。他們雜糅道,、儒、名,、兵等家學(xué)說為一體,進(jìn)而歸納出來的治國理政的多種方略,用以兜售于各國的謀士,。只不過在多種方略中,“法治”或霸道方略為秦王朝所采納,并取得短期的成效。正如周山所指出:“法家人物都是從儒,、道,、名、墨各學(xué)術(shù)團(tuán)體中游離出來的學(xué)者”,“法家人物多為政治思想家,……法家并沒有開宗立派,、授徒興學(xué)等舉措,。”
2.“法家”對(duì)前人“法治”思想的繼承與《管子》“法治”思想比較
“法家”對(duì)“法治”有很多論述,有些也是很精彩的,但與《管子》中對(duì)“法治”的論述相比,顯然有以下幾點(diǎn)不同,。
其一,基本上是繼承前人的東西,自己原創(chuàng)的觀點(diǎn)不多,只是在語言表達(dá)上有所不同而已,。如對(duì)“法”的本質(zhì)和功能的認(rèn)識(shí)上,仍然說法是一種規(guī)矩和準(zhǔn)繩,其功能在于定分止?fàn)幒徒y(tǒng)一人們的行動(dòng),法的目的在于立公廢私;“法治”就是在治國理政中以法為本和嚴(yán)格地依法辦事,緣法而治;而要如此法律就必須要簡要明白,執(zhí)法中要堅(jiān)持信用、公平等原則,。
其二,他們對(duì)為什么要和怎么樣實(shí)行“法治”作了許多論述,。如商鞅說:“法令者,民之命也,為治之本也,所以備民也。為治而去法令,猶欲無饑而去食也,欲無寒而去衣也,欲東而去西也,其不幾亦明矣”(《商君書·定分》),。 他進(jìn)一步說:“故明主慎法制,言不中法者,不聽也;行不中法者,不高也;事不中法者,不為也,。言中法,則辨之;行中法,則高之;事中法,則為之。故國治而地廣,兵強(qiáng)而主尊,此治之至也,?！庇衷?“明王之治天下也,緣法而治,按功而賞”(《商君書·君臣》)。因此他的結(jié)論是“法任而國治矣”(《商君書·慎法》),。
韓非也指出,治國必須“以法為本”(《韓非子·飾邪》),所以“明法者強(qiáng),慢法者弱”(《韓非子·難勢(shì)》) , “而輕之,則功不立,名不成”(《韓非子·安?！??！搬尫ㄐg(shù)而任心治,堯不能正一國;去規(guī)矩而枉意度,奚仲不能成一輪;廢尺寸而差短長,王爾不能半中”(《韓非子·用人》),。又說:“夫立法令者,以廢私也。法令行而私道廢矣”(《韓非子·詭練》),。
3.“法家”對(duì)前人“法治”思想的偏離
顯然,“法家”的法治思想是在繼承和發(fā)展先秦早期上述法治思想的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的,但與之有明顯的區(qū)別,。主要表現(xiàn)在:
第一,在對(duì)“法”的認(rèn)識(shí)上,雖然他們并沒有公開否認(rèn)法淵源于道或法是道之用的觀念,有些如韓非甚至也明確地指出“道”是立法的依據(jù),如在《韓非子·主道》篇中說:“道者,萬物之始,是非之紀(jì)也”,并提出“因道全法”的命題,認(rèn)為法的制定要嚴(yán)謹(jǐn)和遵循道。不過由于當(dāng)時(shí)他們所面對(duì)的是世襲的君主制和國家制定法,由于這種“法”主要是由君主頒定的,即“法自君出”,。所以,他們往往把君主說成是“法”的最終泉源,。這樣一來,“道生法”觀念在韓非那里未能真正地堅(jiān)持到底,而變成“從王之指”觀念。如《韓非子·有度》曰:“先王之法曰:毋或作利,從王之指;毋或作惡,從王之路。”這就意味著,他們把“法”僅僅看成只是君主意志的產(chǎn)物,君主成為法的實(shí)際源泉。由于他們沒有把“法”理解為“道”,一種必然,而只是一種謀略,因而不可能把“法”作為一種信仰去追求。正因如此,他們把立法當(dāng)兒戲,例如商鞅為了取信于民,竟然以“南門徏木”取信于民的喜劇作為開場(chǎng),。
正由于他們淡化了“道生法”觀念,因而否定了法的恒一性,、不變性,反而強(qiáng)調(diào)法的相對(duì)性,說“法與時(shí)轉(zhuǎn)”“治世不一道”,甚至把法說成隨意的東西,即有權(quán)者隨意使用的一種手段,。如商鞅在《商君書·更法》中說:“禮法以時(shí)而定,制令各順其宜,兵甲器備各便其用,。臣故曰:‘治世不一道,便國不必法古,故湯武不循古而王,夏殷不易禮而亡,?！薄叭煌Y而王,五伯(霸)不同法而霸?！表n非也認(rèn)為時(shí)代已變,“法古則后于世”,因而不能以上古之方法治當(dāng)今之世,否則必為后人笑,。他說:“然則今有美堯、舜,、湯,、武、禹之道于當(dāng)今之世者,必為新圣笑矣”(《韓非子·五蠧》),?！坝韵韧踔?治當(dāng)世之民”,無異于“守株待兔”。他的結(jié)論是“故治民無常,唯治為法,。法與時(shí)轉(zhuǎn)則治,治與世宜則有功……時(shí)移而治不易者亂,。”(《韓非子·心度》)
他們把“法”主要理解為“刑”,因而把“法治”主要理解為“刑治”,。我國古代表達(dá)“法”義的詞很多,。如“刑”“禮”“律”“令”“法”等?！靶獭薄奥伞本笆加诒?“刑”是懲罰戰(zhàn)俘的規(guī)則,后來發(fā)展為泛指懲罰“庶人”(奴隸,、下層民眾)的規(guī)則?！奥伞弊鳛椤胺ā币彩加诒?。《易·師卦》曰:“師出以律,?！辈贿^它不同于 “刑”的對(duì)外,而是統(tǒng)一軍內(nèi)秩序的號(hào)令。作為“法”的“律”,其義在于整齊劃一?！豆茏印て叱计咧鳌吩?“律者,所以定分止?fàn)幰病?。“禮”始于祀,源于古代祭祀神靈和祖宗活動(dòng)中的規(guī)則,后來泛指調(diào)整士大夫 (奴隸主貴族)內(nèi)部關(guān)系的規(guī)則,用于區(qū)分等級(jí)關(guān)系,。周時(shí),周公旦把它加以整理使之系統(tǒng)化,用以協(xié)調(diào)奴隸主貴族內(nèi)部關(guān)系,從而成為一種“行政性的法律”準(zhǔn)則,。“法”一詞出現(xiàn)晚一點(diǎn),疑出于神判制度,與“刑”通用,。其繁體為“灋”,是一個(gè)復(fù)合詞,由水,、廌和去三字合成,均含義公平。因?yàn)樵诠糯丝磥?靜止的水是最平的,?！叭ァ闭?即去掉不公平的部分。廌,是一種傳說中的神獸,叫獬豸(xièzhì),一個(gè)角,故又叫獨(dú)角獸,。據(jù)說是蚩尤部落的圖騰,。它擁有很高的智慧,懂人的語言。因而,當(dāng)出現(xiàn)“事實(shí)上”的疑難案件時(shí),法官就把它牽到法庭,用它來判斷是非,其角觸者被認(rèn)為無理而敗訴,。
由此看來,起初,作為“法”的“刑”和“禮”是有區(qū)別的,。一個(gè)適用于上層士大夫階層,一個(gè)適用于下層普通民眾。故有“禮不下庶人,刑不上大夫”之說,。不過當(dāng)時(shí)表達(dá)“法”者多用“刑”字,。故當(dāng)時(shí)的法典多稱之為“刑典”。如夏代有“禹刑”,。周穆王命呂侯制作《呂刑》,。春秋時(shí)期出現(xiàn)了《刑鼎》《刑書》《竹刑》。戰(zhàn)國時(shí)期李悝編撰《法經(jīng)》時(shí)才改“刑”為“法”,但主要內(nèi)容仍以刑罰為主,。公元前359年,商鞅以《法經(jīng)》為 藍(lán)本,制定《秦律》。從而導(dǎo)致我國歷史上“法”一詞的變遷:“改法為律”,。但從內(nèi)容上看,在商鞅那里“法”的含義仍然為“刑”,。故“律”一詞的主要含義也仍為“刑”。這樣一來,在他們那里“法治”也就變成“刑治”?！胺摇闭沁@樣認(rèn)識(shí)的,他們?cè)谥螄兄鲝堄眯塘P,而且是用重刑,、酷刑的辦法,認(rèn)為只有重罰才能“以刑去刑”,阻止犯罪,。如《商君書·說民》曰:“故行刑,重其輕者,輕者不生,則重者無從至矣,此謂治之于其治者,。行刑,重其重者,輕其輕者,輕者不止,則重者無從止矣,此謂治之于其亂也。故重輕則刑去事成,國強(qiáng);重重而輕輕,則刑至而事生,國削,?！薄俄n非子·奸劫弒臣》曰:“夫嚴(yán)刑重罰者,民之所惡也,而國之所以治也;哀憐百姓輕刑罰者,民之所喜,而國之所以危也?！薄俄n非子·飾邪》曰:“故先王明賞以勸之,嚴(yán)刑以威之。賞刑明,則民盡死;民盡死,則兵強(qiáng)主尊。刑賞不察,則民無功而求得,有罪而幸免,則兵弱主卑,。”這一思想到后期進(jìn)一步走向極端,從“罰主賞輔”,變?yōu)椤爸亓P不賞”。而刑罰的目的也由去奸、去邪發(fā)展為“止民”?！耙悦駷榧?致民為敵”,把刑罰的矛頭對(duì)準(zhǔn)普通老百姓。李斯把輕罪重罰視為“帝王之術(shù)”。秦始皇更是“專任刑罰”,。由于秦法極端殘酷和酷烈,焚書,、坑儒、挾書律等殘酷的思想專制手段也無濟(jì)于事,反而出現(xiàn)“奸邪并生,赭衣塞路,囹圄成市,天下愁怨,潰而叛之”的局面,使秦王朝迅速滅亡,。
第二,他們把德,、禮從法中剔除出來,并把它們看成是與法對(duì)立的東西,。所以,他們所主張的“法治”是與德治、禮治不相容的,。正因如此他們批判儒家的德治主張,否認(rèn)“德”“禮”在治國中的作用,。視仁義為無用甚至有害之物。如商鞅以《詩》,、《書》,、禮樂、孝弟,、誠信,、貞廉、仁義等為“六虱”,用之者亡,。韓非子說:“行義示則主威分,慈仁聽則法制毀,。”(《韓非子·八經(jīng)》)“釋法術(shù)而任心治,堯不能正一國;去規(guī)矩而枉意度,奚仲不能成一輪;廢尺寸而差短長,王爾不能半中”(《韓非子·用人》),“威勢(shì)之可以禁暴,而厚德之不足以止亂”(《韓非子·顯學(xué)》),?！肮视械乐?遠(yuǎn)仁義、去智能,服之以法”(《韓非子·說疑》) ;“明主 之治國也,眾其守而重其罪,使民以法禁而不以廉止”(《韓非子·六反》),。
第三,“法家”之“法治”并非法律至上,而實(shí)際上是君主至上,。這不僅表現(xiàn)在上面所說的“法自君出”,即把君主說成是法的根源,而且在政治體制上把君主置于無所控制的最高位置。因而,秦就難以堅(jiān)持“事皆決于法”的“法治”原則,而發(fā)展為“事皆決于上”的獨(dú)裁專制統(tǒng)治,。也就是說,君主為天子,國家(江山,、天下)就是君主的財(cái)產(chǎn),聽命于他的喜怒哀樂。他可以隨意地立法和廢法,隨意地任命或殺害大臣,。雖然他們中的有些人,如商鞅也說過君主應(yīng)為天下人治天下,君主不得以私害公,應(yīng)帶頭守法,依法任命大臣,施行賞罰,。但這只能停留于口頭上,實(shí)踐中是難以兌現(xiàn)的。因?yàn)榍赝醭┬械氖恰鞍缘馈?并不是真正的“法治”,。他們所提倡的“壹刑,、刑無等級(jí)”等法律面前人人平等的主張,頂多只適用于個(gè)別官員或王侯貴族,并不適用于君主本人,。因而君主的更換或?qū)鞯闹萍s不是通過公開的法律制度,而是通過潛規(guī)則的世襲制度進(jìn)行的。這與管子,、荀子等主張的只有德行最高者才有資格當(dāng)君主,而殷紂王一類的暴君則應(yīng)罷免或誅殺的觀點(diǎn)截然不同,。
第四,采用“法家”之“法治”謀略的秦國,沒有真正地實(shí)行“法治”,不僅表現(xiàn)在最高執(zhí)政者置身于法之上,而且表現(xiàn)在使用法律治國理政時(shí)所依賴的權(quán)勢(shì)和使用的技巧方法的“術(shù)”往往凌駕于法之上,不再是服務(wù)于法律運(yùn)行的工具,、手段,而法律的制定或修改反而變成其控制權(quán)力的一種方法。我們知道,在管子那里,“法”是治國理政之本,“勢(shì)”和“術(shù)”只是一種輔助手段,。這一思想為后來者所繼承,申不害,、慎到,、韓非,、李斯等實(shí)際上沒有堅(jiān)持,而演化為“術(shù)”“勢(shì)”之治。韓非雖然在綜合這些的基礎(chǔ)上,從理論上論述了法,、勢(shì),、術(shù)的概念及其相輔相成的關(guān)系,提出在社會(huì)治理中必須把三者結(jié)合起來的觀點(diǎn)。如他說:“抱法處勢(shì)則治,背法去勢(shì)則亂”(《韓非子·難勢(shì)》) ,“徒術(shù)而無法,徒法而無術(shù)”皆達(dá)不到治之目的(《韓非子·定法》) ,。但在實(shí)際的運(yùn)用中,卻走向歧途。不是以“法”為主,而是“勢(shì)”為主,“法”和“術(shù)”只是壟斷權(quán)力的明,、暗兩種手段,。而且由于“法”被“術(shù)”化,即被認(rèn)為僅僅是玩弄權(quán)術(shù)的一種方法。因而不再享有至上的地位,。所以秦國最后出現(xiàn)的是形式“法治”下的君主獨(dú)裁專制統(tǒng)治,。其本質(zhì)仍然是西方所說的“人治”。因?yàn)椤叭酥巍钡谋举|(zhì)特征就是一人或少數(shù)人的獨(dú)裁專制統(tǒng)治,。秦帝國的迅速滅亡的原因也正在于此,。
總之,“法家”的“法治”主張只是其實(shí)現(xiàn)“霸道”的一種謀略、一種手段,而不是一種價(jià)值目的,。而這種霸業(yè)的實(shí)現(xiàn)更重要的是靠吸引和使用優(yōu)秀人才,實(shí)行某種改革,以提高經(jīng)濟(jì)和軍事實(shí)力,其目的是建立一個(gè)中央集權(quán)的君主制國家,。在這種國家里,君主的至尊權(quán)位才是最重要的,法律只是維護(hù)這一至上地位的一種手段、一種謀略,。因而這種國家并不是要真正地實(shí)行“法治”,而是要實(shí)現(xiàn)“君治”“勢(shì)(力)治”,。用現(xiàn)在的話來說,就是“權(quán)”大于“法”。因?yàn)樵谥醒爰瘷?quán)的君主制國家里,國家權(quán)力為君主及其家族所占有,國家的治理必然受到君主及其家族的私情的影響,他們必然會(huì)以權(quán)謀私,。也就是說,不可能真正地實(shí)現(xiàn)“天下為公”,。而我們知道“法之功,莫大于私不行”。這意味著,實(shí)踐于秦國的“法家”所推行的“法治”,已背離了《管子》等前人所主張的“道法之治”精神,。因?yàn)椤胺ā辈辉偈窃从凇暗馈?即不再是“制而用之”的道,所以法也不再以道義為基礎(chǔ),不再是實(shí)現(xiàn)“天下為公”的有力手段,而是君主謀私,、稱霸諸侯和建立統(tǒng)一的大帝國的“帝王之術(shù)”,。而我們知道,在治國中,缺少道義和不以之相結(jié)合的法,是不可能給廣大民眾帶來真正的安定幸福的生活的,也是難以控制執(zhí)政者濫用權(quán)力的。因而,也是沒有正當(dāng)性的,其權(quán)力基礎(chǔ)是不牢固的,。他只能欺騙于一時(shí),而不能欺騙于長久,。秦國所接受于“法家”的“法治”主張,之所以沒有真正地堅(jiān)持下去,并導(dǎo)致其迅速滅亡,其原因之一就是因?yàn)槠淦x了《管子》等前人的“法治”思想,使“法治”形式化、權(quán)術(shù)化,。
任何一種事物,如果被極端地形式化,、符號(hào)化,都是危險(xiǎn)的。戰(zhàn)國后期存在的“法家”所主張的就是被形式化,、權(quán)術(shù)化的“法治”,。這種“法治”從表面上看,也主張“以法治國”,但由于把“法”主要理解為就是 “刑”,加上把變法視為富國強(qiáng)兵、爭奪霸權(quán)的一種權(quán)術(shù),使君主的地位凌駕于“法”之上,又片面地理解“法自君出”的命題,把君主理解為法的根源,。因而,實(shí)際上背離了“道法之治”觀念,使法律成為君主專制獨(dú)裁的一種手段。故漢代把法家的學(xué)說稱之為“刑名法術(shù)之學(xué)”,。我國當(dāng)代的一些學(xué)者,在評(píng)價(jià)秦之法家 時(shí)也認(rèn)為他們所主張的并不是真正的“法治”,秦王朝推行的實(shí)際上是“勢(shì)治”加“術(shù)治”,。“法治”只是流于形式和口號(hào),。如梁啟超在講到“法家”之一的李斯時(shí)指出,他把法家主張中的某些方面推向極端,演化出勢(shì)治主義,丟掉“法”而只講“術(shù)”,并用來指導(dǎo)秦國的建設(shè)和導(dǎo)致了暴政,招致秦的迅速毀滅,。這使法治主義受到了誤解和玷污。因此法治主義雖“盛于戰(zhàn)國之際”,但在漢之后“不移時(shí)而遽就滅亡”,。
“法家”之所以偏離了早期的“道法之治”觀念,除了對(duì)“法”認(rèn)識(shí)上的問題外,還有一個(gè)基礎(chǔ)理論上的錯(cuò)誤,即“人性惡”的觀念,。這一觀念否認(rèn)人的“道義”本性,而把人的自然屬性—感覺上的“趨利避害”和欲望上的無窮,作了片面的概括:認(rèn)為人的本性是“惡”“自私”,這必然導(dǎo)致彼此間的矛盾和沖突;進(jìn)而認(rèn)為人是功利的動(dòng)物,人與人之間只是一種利用關(guān)系。如他們認(rèn)為臣民忠誠和服從君主的命令,不是因?yàn)槠鋬?nèi)心對(duì)君主的敬佩和法令的認(rèn)可,而是因?yàn)榫跏掷镉袡?quán)勢(shì),能用賞罰兩種辦法迫使人們聽從自己的命令;而官吏之所以能服從君主的指揮,是因?yàn)槌撕ε戮鞯膽土P外,還因?yàn)槟軓木髂抢锏玫骄舻?。民眾也是如?除了害怕君主的懲罰外,還希望因此其生命財(cái)產(chǎn)得到確認(rèn)和保護(hù),能過著安全和富裕的生活,。或者說是害怕不如此會(huì)招致懲罰和生命財(cái)產(chǎn)的損失,。因此他們不認(rèn)為君與民是舟與水的關(guān)系,而認(rèn)為是主與仆,、主與客的關(guān)系。所以,君主對(duì)國家的治理不是對(duì)社會(huì)公共事務(wù)的管理,而是為了維護(hù)其手中的權(quán)力,其至高無上的尊嚴(yán)和對(duì)國家財(cái)富的壟斷地位,。因而其治理活動(dòng)的目的不是為公,而是為私,是為了保障其權(quán)力的最大化,使其能為所欲為,其意志能暢通無阻,。所以,其治理活動(dòng)不可能是為民、裕民,而必然是“勝民”“制民”“征民”,。其辦法不再是如管子等所主張施仁政和“富民強(qiáng)國”的辦法,而是用弱民,、貧民和強(qiáng)力打擊和壓制的辦法使其臣服。而作為“刑”的法,正是實(shí)現(xiàn)這目的的有力工具,。我們知道,秦國在治政策略上正是以重刑制民,以暴政馭民,以嚴(yán)刑卑辱民眾,以賞賜驅(qū)民于農(nóng)戰(zhàn),并由此實(shí)現(xiàn)其吞并各諸侯國和建立其統(tǒng)一帝國的政治目的的,。
顯然,“法家”的人性惡論不同于管子,管子雖然也承認(rèn)這一屬性,但不認(rèn)為此是唯一屬性,認(rèn)為人還有道義這一更重要的屬性,并且不認(rèn)為這一屬性是“惡”的。所以也不認(rèn)為應(yīng)用“法”來扼制,、禁止這一屬性,反而認(rèn)為法的制定要順應(yīng)這一本性,引導(dǎo)其過一種有道德的社會(huì)生活,?！胺摇钡娜诵詯赫撘膊煌谌寮业摹靶陨普f”,即使是提出“人之性惡,其善者偽”的荀子。因?yàn)?荀子認(rèn)為人性的惡只表現(xiàn)于剛生下來時(shí)的自私和爭斗,。他認(rèn)為這種惡性不是主要的和永遠(yuǎn)不變的,。而是在后天的社會(huì)環(huán)境下,通過圣 賢的道德教化和設(shè)計(jì)的“禮法”制度的規(guī)制,可以“化性起偽”,成為道德高尚的君子的。
最后指出的是,與法家相對(duì)立的儒家是反對(duì)“法治”,主張“德治”和“禮治”的,。但在秦末情況有所變化,。儒家的集大成者荀況,承認(rèn)在治國上離不開法(刑),因而提出了“治之經(jīng),禮與刑”的命題。雖然,以“禮”為主 ,為始,“法”為末,。并指出由于禮和法由“君子”創(chuàng)制和執(zhí)行,因而國家實(shí)際上“治之以君子”,。漢代以來儒家繼承了這一點(diǎn),董仲舒進(jìn)一步提出“德主刑輔”命題,從而使儒家的“德(禮)治”觀念中增加了“法治”因素。漢以來“獨(dú)尊儒術(shù)”,因而這一治國觀念也就成為占主流的治國觀念,。但這種觀念中不同于先秦儒家的純粹的“德(禮)治”觀念,而是吸收了“法(刑)”在治國中的作用,雖然只是一種補(bǔ)充,、輔助性的作用。后來,這一觀念成為我國幾千年占主流的治國觀念,。它對(duì)抑制封建獨(dú)裁發(fā)揮了一定作用,從而也成為漢,、唐、宋,、明,、清歷代曾一度繁榮、出現(xiàn)過“升平盛世”的一個(gè)原因,。
二,、道法之治：頗具特色的我國古代法治文化
國家的治理離不開法律,應(yīng)實(shí)行“法治”,因而世界上所有的國家都存在“法治”的觀念和現(xiàn)實(shí)。從上面的介紹中可以看出,我國公元前七世紀(jì)已有人(管仲)明確系統(tǒng)地提出和闡述了“以法治國“觀念,并以之為指導(dǎo)取得了很好的效果,。這種觀念以我國古代文化中用以表達(dá)事物的終極根源的最高范疇“道”作為其出發(fā)點(diǎn)來思考“法”和“法治”問題,。它認(rèn)為道“制而用之為之法”,在人類社會(huì)中“法”表現(xiàn)為規(guī)范或制度。其產(chǎn)生和執(zhí)行是由有“德”之人,即“君子”進(jìn)行的,。他們不僅“獨(dú)善其身”,即自己“知”和“行”于“道”,而且“兼濟(jì)天下”,組建公共的權(quán)力組織的國家,并制定和執(zhí)行權(quán)威性的行為準(zhǔn)則的法律制度來規(guī)制人們的行為,使合于“道”,從而呈現(xiàn)最好的社會(huì)狀態(tài),。正因如此,在社會(huì)治理中,“執(zhí)政者”應(yīng)是“執(zhí)道者”,治理的原則是“法治”。由于這種“法治”觀念強(qiáng)調(diào)所依之法必須合于道,所以這種“法治”實(shí)際上就是“道治”或“道法之治”,。又由于其“執(zhí)政者”為“君子”,所以也可以稱之為“君子之治”,。這就是以《黃帝四經(jīng)》為代表的“道法之治”觀念,以《管子》為代表的“以法治國”觀念。這一種“法治”觀念現(xiàn)在看來,頗有特色和價(jià)值,其主要觀點(diǎn)可歸納如下,。
（一）真正意義上的社會(huì)治理必須“治之以正”
人是社會(huì)的動(dòng)物,國家是最高的社會(huì)組織,是社會(huì)之公器,目的在于管理社會(huì)的公共事務(wù),為大家謀福利,。其活動(dòng)概括起來叫“政事”或“政務(wù)”,簡稱為“政”。故管理這些事務(wù),就稱之為“執(zhí)政”,。管理的原則是“正”,。《管子·法法》曰:“政者,正也。正也者,所以正定萬物之命也,。是故圣人精德立中以生正,明正以治國,。故正者,所以止過而逮不及也。過與不及也,皆非正也;非正,則傷國一也,?！薄罢钡膬?nèi)容具體說來,第一,是順應(yīng)事物的本性去治理,使其各遂其愿?！豆茏印ぐ娣ā吩?“凡將立事,正彼天植,風(fēng)雨無違,。遠(yuǎn)近高下,各得其嗣。三經(jīng)既飭,君乃有國,?！奔磮?jiān)定心志、不違天時(shí)風(fēng)雨,使高下之人,各得其愿,。他說這是君主執(zhí)政的“三經(jīng)”。第二,堅(jiān)持“公天下”的觀念,行事公而無私,?！豆茏印つ撩瘛吩?“無私者可置以為政?！薄豆茏印しǚā吩?“明君公國一民以聽于世,忠臣直進(jìn)以論其能,。明君不以祿爵私所愛,忠臣不誣能以干爵祿。君不私國,臣不誣能,行此道者,雖未大治,正民之經(jīng)也,?！钡谌?是行事公平正直,能平等地對(duì)待所有的人,敢于糾正不法行為和打擊邪惡勢(shì)力?！豆茏印ふ吩?“正之服之,勝之飾之,必嚴(yán)其令,而民則之,曰政,。”又曰:“出令時(shí)當(dāng)曰政”,即政令合乎時(shí)宜,就是正,?！豆茏印ぐ匝浴吩?“夫明王為天下 正,理也。按強(qiáng)助弱,圉暴止貪,存亡定危,繼絕世,此天下之所載也,諸侯之所與也,百姓之所利也,是故天下王之,?！边@就是說 ,“正”就是為公,去私,去邪、去奸,。概要說來“正”就是:(1)立“公”(公天下,民為本,立公棄私) ;(2)求“平”(正直,、正當(dāng)、合理、扶弱抑強(qiáng),懲惡揚(yáng)善) ;(3)持“中”(方法論為中庸,掌握好事物的度,不走極端);(4)致“和(合)”(和諧,各盡其宜,各得其享,合和而為一體;理想境界為小康,、大同或太平),。
（二）真正意義上的社會(huì)治理必須“治之以道”和“德”
為什么? 因?yàn)椤暗馈笔鞘挛锏谋举|(zhì)和規(guī)律,治之以道才能呈現(xiàn)最好的狀態(tài)。人的本質(zhì)屬性是“道義”, 其核心為“仁”,?！叭收邜廴恕薄按巳缂骸薄Ｒ蚨?“治之以道”也就是治之以德,就是治之以“義”,就是用“義”的觀念來處理社會(huì)事務(wù),使各得其用,各盡其宜,各隨其性,。只有如此,才能得到民眾的擁戴,因而也是最省力最有效的社會(huì)治理,。《管子·君臣上》曰:“道者,誠人之姓(生)也,非在人也,。而圣王明君,善知而道之者也,。是故治民有常道,而生財(cái)有常法。道也者,萬物之要也,。為人君者,執(zhí)要而待之,則下雖有奸偽之心,不敢殺(試)也,。夫道者虛設(shè),其人在則通,其人亡則塞者也。非茲(此)是無以理人,非茲(此)是無以生財(cái),民治財(cái)育,其福歸于上,。是以知明君之重道法而輕其國也,。故君一國者,其道君之也。王天下者,其道王之也,。大王天下,小君一國,其道臨之也,。是以其所欲者能得諸民,其所惡者能除諸民。所欲者能得諸民,故賢材遂;所惡者能除諸民,故奸偽省,。如冶之于金,陶之于埴,制在工也,。”《管子·兵法》曰:“畜之以道,則民和;養(yǎng)之以德,則民合,。和合故能諧,諧故能輯,諧輯以悉,莫之能傷,。”《管子·形勢(shì)解》曰:“民之從有道也,如饑之先食也,如寒之先衣也,如暑之先陰也,。故有道則民歸之,無道則民去之,。故曰:‘道往者其人莫來,道來者其人莫往’?！庇衷?“道者,所以變化身而之正理者也,故道在身則言自順,行自正,事君自忠,事父自孝,遇人自理,。”這就是說,“道”和“德”是事物的根本,是國家之精神所在,所以君主只有行道施德才能發(fā)布正確的政令和由此給民眾帶來福利,因而才能真正地贏得民心,使其政令得到順利的遵守,。不僅如此,而且由于道義之“禮義廉恥”是國之四維,即國家的精神支柱,因而“四維不張, 國乃滅亡”,“四維張,則君令行”,六親固,。故“守國之度,在飾四維”。因而,只有具有“四維”的組織才能成為國家,只有抓“四維”和行道義的君主才能維持其君主的尊嚴(yán)和地位,。
何為治之以德?就是“施仁政”,即除了執(zhí)政者用自己的行動(dòng)為榜樣,引領(lǐng)廣大民眾,并重視用良好的道德觀念教化人們和培養(yǎng)好的社會(huì)風(fēng)氣外,還用非法律的辦法預(yù)防和化解社會(huì)糾紛,。在解決法律糾紛時(shí)盡量不用刑,更不要用嚴(yán)刑峻法處罰違法者,。更為重要的是,要制定一系列減輕他們的負(fù)擔(dān)的安民、利民,、愛民,、為民的政策和法律,為他們創(chuàng)造一個(gè)安全、穩(wěn)定,、富裕的生活環(huán)境,。使他們珍惜和愛護(hù)自己的名聲和地位,并勇敢地參與保家衛(wèi)國的戰(zhàn)爭和同不法行為作斗爭?！豆茏印つ撩瘛吩?“倉廩實(shí)則知禮節(jié);衣食足則知榮辱”,。《管子·治國》曰:“凡治國之道,必先富民,。民富則易治也,民貧則難治也,。奚以知其然也? 民富則安鄉(xiāng)重家,安鄉(xiāng)重家則敬上畏罪,敬上畏罪則易治也。民貧則危鄉(xiāng)輕家,危鄉(xiāng)輕家則敢凌上犯禁,凌上犯禁則難治也,。故治國常富,而亂國常貧,。是以善為國者,必先富民,然后治之?！惫茏诱J(rèn)為,只有這樣,國家才是真正在精神上統(tǒng)一的,才能呈現(xiàn)政通人和的狀態(tài),才可以說是有“德”的,。《管子·宙合》曰:“故君出令,正其國而無齊其欲,一其愛而無獨(dú)與是,。王施而無私,則海內(nèi)來賓矣,。臣任力,同其忠而無爭其利,不失其事而無有其名,分敬而無妒,則夫婦和勉矣?！几髂芷浞?則國寧矣,。故名之曰大德?！?/span>
在國家里雖然執(zhí)政者處于特殊的位置,但他們對(duì)于“道”來說,只是一種實(shí)現(xiàn)“道”的一種機(jī)制、中介或工具,也就是說是“道”的從屬品,。只是他們成為“執(zhí)道者”時(shí),才能成為合格的執(zhí)政者,才能得到民眾的擁戴,否則會(huì)被罷黜,。因而其地位,即使是最高執(zhí)政者(君主),也在“道”和民眾之下。故古代流行“從道不從君”“君為民設(shè)”“民重君輕”“吏為民役”的觀念,。
（三）真正意義上的社會(huì)治理必須“治之以法”
治之以法是治之以道和德的引申,。因?yàn)榉榈乐?治之以道也就意味著實(shí)際上治之以法。道之用即道落實(shí)于事物之中,有兩種辦法:一種是自覺地用,即“德”,。而社會(huì)的有“德”,不是自然產(chǎn)生的,它需要少數(shù)的知道行道者,不僅自己“獨(dú)善其身”,而且“兼濟(jì)天下”,。另一種是組建國家權(quán)力并創(chuàng)制運(yùn)行的規(guī)則—“法”,即用權(quán)威性規(guī)則規(guī)制不自覺者,從而達(dá)到大范圍和更大程度上的建立社會(huì)秩序和落實(shí)社會(huì)之道。這意味著人類社會(huì)生活之道和“德”的實(shí)現(xiàn),離不開“法”,或者說社會(huì)治理必須貫徹“法治”原則,。
什么是“法治”?為什么要實(shí)行“法治”? 問題一的回答是:“法治”就是以法律作為治國之根本,并由此產(chǎn)生的全國上下均從法的狀態(tài),。問題二的回答是:因?yàn)?法是道之用,是衡量“正”的標(biāo)準(zhǔn),是規(guī)范化、制度化的道。因?yàn)椤胺ā笔呛饬渴挛锏囊?guī)矩,是辨別是非和區(qū)分真?zhèn)蔚臉?biāo)準(zhǔn),是揚(yáng)善懲惡的有效手段,是協(xié)調(diào)統(tǒng)一人們行為號(hào)令,因而有了法,繁雜的事物我們就能識(shí)別,也就能以正確的方法安排我們的行動(dòng)和治理好國家,使之符合“道”的要求,。加之,法之目的在于“立公棄私”,實(shí)在法又有國家權(quán)力為強(qiáng)大后盾,所以,用法來治理才能是公正合理的,。故產(chǎn)生了“以法治國”的觀念。
如何實(shí)行“法治”? 即執(zhí)政者依道創(chuàng)制國家成文法規(guī),并忠實(shí)地執(zhí)行之,。而要如此,執(zhí)政者應(yīng)做到如下要求,。
執(zhí)政者在創(chuàng)制法律中應(yīng):其一,“因道全法”,即以道或事物的本性和規(guī)律為依據(jù),這包括尊重人的趨利避害自然屬性,充分考慮民情社意,即廣大普通老百姓的意愿,因而應(yīng)避免基于執(zhí)政者的個(gè)人激情和私利立法,也不應(yīng)簡單地使法律依附于民意,而應(yīng)依據(jù)廣大民眾的根本利益和遠(yuǎn)見卓識(shí)。
其二,成文的法規(guī)應(yīng)簡明扼要,明白易懂,防止煩瑣;法律中使用的名稱,、概念應(yīng)與事實(shí)相符,即“正”或“名當(dāng)其實(shí)”,。它是“名生于實(shí),實(shí)生于德,德生于理,理生于智,智生于當(dāng)?！币虼?這種法律上的“名”才能為人們所接受和起到定紛止?fàn)幍淖饔谩?/span>
其三,法規(guī)的制定既要保持穩(wěn)定性,不要輕易地廢除和修改原有的法規(guī),以維護(hù)法律的權(quán)威性;又要與時(shí)俱進(jìn),適應(yīng)客觀的變化,。
其四,法律的形式應(yīng)多樣,如憲、令,、律,、制、例等,但在精神上應(yīng)保持統(tǒng)一,。也就是說是“多元一體”的,。
執(zhí)政者在適用法律中應(yīng):其一,應(yīng)遵守誠信、平等原則,成文制定法公布后應(yīng)嚴(yán)格地貫徹“公平”原則,。作到“法不阿貴”“刑無等級(jí)”,。
其二,執(zhí)政者應(yīng)帶頭守法,不應(yīng)因私折法,隨意地搞“法外施恩”和“赦免”違法者。但也不應(yīng)機(jī)械地執(zhí)行法規(guī),應(yīng)允許執(zhí)法者有“自由裁量權(quán)”,作到“有法者以法行,無法者以類舉”(《荀子·王制》),。
其三,要防止“法治”的形式化,即只滿足法律形式上完滿和體系上的符合邏輯,不注意其內(nèi)容上是否合于實(shí)際,是否合于情理,。而且把“法治”只是理解為按成文規(guī)則辦事,而不是按法的精神辦事。
（四）真正意義上的社會(huì)治理必須“治之以君子”
“治之以君子”即“執(zhí)政者”應(yīng)是“君子”型人才,因而“法治國家”的建設(shè)不僅應(yīng)注意法律體系建設(shè),而 且更應(yīng)注意“君子”型人才的培養(yǎng)和選用,。
“君子”又稱“德人”,。它是我國對(duì)具有高尚道德品德的人的尊稱?！暗抡?得也”,是落實(shí)于事物中的“道”,。對(duì)人而言 ,由于人之“道”為“義”?！傲x者,宜也”,即用道義觀念合理地處理各種人際關(guān)系,。“義”的核心觀念是“仁”,“仁者愛人”,“己所不欲,勿施于人”,。人世間的人際關(guān)系不外乎組織中的上級(jí)與下級(jí),、家族中長輩與晚輩、夫妻,、兄弟姊妹妯娌,、社會(huì)上的朋友,、交易者、沖突者的關(guān)系,故“君臣父子人間之事謂之義”,。它要求“君德臣忠,父慈子孝,兄愛弟敬,禮義章明”,。
“君子”的特質(zhì)就是追求和落實(shí)“義”。他們“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下”,。即不僅自己尊道行道,而且要把它推行于全社會(huì),。孔子在《禮記·大學(xué)》中總結(jié)君子的特點(diǎn)和社會(huì)使命時(shí)說:“古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知,致知在格物,。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平,。”宋時(shí)的張載進(jìn)而把君子的使命概括為:“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平,?！?/span>
國家的“執(zhí)政者”要成為合格的“執(zhí)道者”,就必須是“君子”型人才。因?yàn)樗麄冎佬械?不僅“獨(dú)善其身”而且“兼濟(jì)天下”,即不僅有能力而且負(fù)有治國,、平天下的神圣責(zé)任,。其中最主要的就是根據(jù)所在社會(huì)的實(shí)際創(chuàng)制體現(xiàn)“道”的禮法,作為治國的依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)。他們有能力正確地向民眾傳播道的知識(shí),準(zhǔn)確地制定合于道的良法并忠實(shí)地執(zhí)行之,。這意味著,“君子”是實(shí)在法的生產(chǎn)者,或者說是實(shí)在法之源,。如果說國家治之以禮法的話,那么,從一定意義上也可以說國家是“治之以君子”。荀子對(duì)此有精彩的論述,?！盾髯印げ黄垺吩?“禮義之謂治,非禮義之謂亂也。故君子者,治禮義者也,非治非禮義者也,?！薄爸沃疄槊?猶曰君子為治而不為亂,為修而不為污也?！薄盾髯印ぶ率俊吩?“故土之與人也,道之與法也者,國家之本作也,。君子也者,道法之摠要也,不可少頃曠也。得之則治,失之則亂;得之則安,失之則危;得之則存,失之則亡,故有良法而亂者有之矣,有君子而亂者, 自古及今,未嘗聞也,傳曰:‘治生乎君子,亂生于小人,?！薄盾髯印と逍А吩?“人無師無法而知?jiǎng)t必為盜;勇則必為賊;云能則必為亂;察則必為怪;辯則必為誕?！袔煼ㄕ?人之大寶也;無師法者,人之大殃也,?！薄盾髯印ね踔啤吩?“天地者,生之始也;禮義者,治之始也;君子者,禮義之始也;為之,貫之,積重之,致好之者,君子之始也,。故天地生君子,君子理天地;君子者,天地之參也,萬物之摠也,民之父母也。無君子,則天地不理,禮義無統(tǒng),上無君師,下無父子,夫是之謂至亂,?！薄熬诱?法之原也,。故有君子,則法雖省,足以遍矣?！薄坝蟹ㄕ咭环ㄐ?無法者一類舉,。”《荀子·王制》曰:“君者,善群也,。群道當(dāng),則萬物皆得其宜,六畜皆得其長,群生皆得其命,。故養(yǎng)長時(shí),則六畜育;殺生時(shí),則草木殖;政令時(shí),則百姓一,賢良服?！庇衷?“故天子唯其人,。天下者,至重也,非至強(qiáng)莫之能任;至大也,非至辨莫之能分;至眾也,非至明莫之能和。此三至者,非圣人莫之能盡,。故非圣人莫之能王,。圣人備道全美者也,是縣天下之權(quán)稱也?！薄盾髯印ぞ馈吩?“故法不能獨(dú)立,類不能自行;得其人則存,失其人則亡,。法者、治之端也;君子者,、法之原也,。故有君子,則法雖省,足以遍矣;無君子,則法雖具,失先后之施,不能應(yīng)事之變,足以亂矣。不知法之義,而正法之?dāng)?shù)者,雖博臨事必亂,?！?/span>
既然如此,那么,在治國中培育和選拔合格的“君子”人才就是一項(xiàng)重要的任務(wù)。它要使德高望重者居于最高執(zhí)政者“君主”的地位,。因?yàn)?只有賢哲們成為“明君”,才可能進(jìn)而把全國的“君子”人才組織起來,“聚天下之精才,、論百工之銳器”;“收天下之豪杰,有天下之駿雄”。發(fā)揮集體的智慧和力量,分工負(fù)責(zé)地治理好國家,?！毒忌稀吩?“主道得,賢材遂,百姓治”。管子認(rèn)為,選人用人必須堅(jiān)持任人唯賢的路線,要重德才,、輕資歷,反對(duì)任人唯親,重資歷,、輕德才。他在《立政》中提出了“德,、功,、能”三位一體的用人標(biāo)準(zhǔn):“君之所審者三:一曰德不當(dāng)其位;二曰功不當(dāng)其祿;三曰能不當(dāng)其官;此三本者,治亂之原也;故國有德義未明于朝者,則不可加以尊位;功力未見于國者,則不可授與重祿;臨事不信于民者,則不可使任大官;故德厚而位卑者謂之過;德薄而位尊者謂之失?！?/span>
應(yīng)該指出的是“治之以君子”與“治之以道”和“治之以法”不是并列而是從屬的關(guān)系,它只是實(shí)現(xiàn)后兩 者目的的中介或工具,。“道”“法”是衡量“正”的內(nèi)心標(biāo)準(zhǔn)和外在實(shí)現(xiàn)的方式,“君子”是這一任務(wù)的執(zhí)行者,。
（五）真正的社會(huì)治理必須使法與權(quán),、術(shù)相結(jié)合
“權(quán)”廣義上稱“勢(shì)”,即國家的權(quán)力以及背后依托的社會(huì)力量,如財(cái)富的多少,人心的向背等,。“術(shù)”指對(duì)這些力量使用的謀略和技巧,。執(zhí)政者,特別是最高執(zhí)政者,對(duì)國家的治理,要以法為主,但由于“法不可獨(dú)行”,因而必須把法與權(quán),、術(shù)有機(jī)地結(jié)合起來,而結(jié)合的主體和機(jī)制就是執(zhí)政者,他們?cè)谥贫ê蛨?zhí)行法律時(shí),必須以國家權(quán)力為后盾,并使用國家機(jī)構(gòu)中的人員和設(shè)施,在使用法律處理社會(huì)事務(wù)時(shí),也必須講究方法技巧,既必須堅(jiān)持原則,又必須隨著不同的情況,靈活使用,作到法、情,、理的統(tǒng)一,。也就是說,執(zhí)政者在執(zhí)法時(shí),必須把法律與政治權(quán)力、各種社會(huì)組織的活動(dòng)結(jié)合起來,必須以權(quán)力為后盾,必須與各種社會(huì)組織的活動(dòng)融為一體,還必須掌握使用法律的技術(shù),包括思考問題的方法和與各種人,包括糾紛當(dāng)事人交往的技巧,。使權(quán)為法用,使各方的活動(dòng)不越出法的范圍,符合“法律至上”的原則,使審理的結(jié)果既合法,又合情合理,。這就是說,在治國中要把法律放在最重要的地位,但不能孤立地使用法律,因?yàn)榉傻闹贫ê蛯?shí)施離不開(權(quán))勢(shì)和(權(quán))術(shù)。所以,要把三者結(jié)合起來,但在結(jié)合中要防止使法律權(quán)術(shù)化,即法律不再是一種最高的價(jià)值追求,而變?yōu)閭€(gè)人圖謀權(quán)力的一種技巧和手段,。
總之,國家的治理歸根到底是“治之以道”,因?yàn)榉榈乐?用之人必須是有“德”者,即“君子”,。因此,“治之以道”演化出“治之以法”,“治之以君子”?！熬印闭莆諊覚?quán)力成為“執(zhí)政者”后,以“正”為價(jià)值,通過制定和執(zhí)行體現(xiàn)“道”的準(zhǔn)則和制度的法律,用以協(xié)調(diào)統(tǒng)一大家的行為,使之各遂其愿,各盡其宜,合而為一體,。顯然,這種“法治”是融德于法,是德法兼治的;是法與權(quán)、術(shù)相結(jié)合的;它堅(jiān)持“法治”的目的是為了民眾的共同幸福,但并不贊同政治活動(dòng)的人人參與,所以,它不否認(rèn)“法治”活動(dòng)中少數(shù)人的作用,不同的是,他們必須是“君子”,。
三,、我國古代法治觀念與西方當(dāng)代法治觀念比較
我國古代的“法治”觀念與西方當(dāng)代“法治”觀念3相比較有許多共同點(diǎn),如都把法律說成是正義的體現(xiàn),是制度化的正義;都主張?jiān)谥螄袌?jiān)持“法律至上”和“執(zhí)法公平”的原則;都認(rèn)為“法治”社會(huì)的特點(diǎn)是“人人守法”。我們關(guān)注的重點(diǎn)是它們之間的區(qū)別,。
（一）二者的主要區(qū)別
第一,中國古代把“法治”理解為所有社會(huì)和國家都應(yīng)堅(jiān)持的具有“普遍性”的原則;而西方國家把“法治”理解為只是民主制政體國家才可能出現(xiàn)的特例,。
第二,西方把“法治”與“人治”“德治”“勢(shì)(權(quán))治”對(duì)立起來;中國則認(rèn)為三者是融為一體的,雖然在三者中“法”為主和至上。但由于“法不可獨(dú)行”,故必須與其他結(jié)合起來,。
第三,西方把立法權(quán)與執(zhí)法權(quán),即“主權(quán)”與“治權(quán)”分開,認(rèn)為“法治”只是“治權(quán)”,。因而是不允許把二者混為一體的,即不允許執(zhí)法者在一定條件下成為立法者,為所處理的案件立法,以補(bǔ)充現(xiàn)有法的不足;而中國古代則認(rèn)為執(zhí)政者既是立法者又是執(zhí)法者,可以隨時(shí)補(bǔ)充現(xiàn)有法的不足,創(chuàng)造性地執(zhí)行法律。
第四,西方以人的自然性來理解國家權(quán)力的運(yùn)作,說國家是必要的惡,執(zhí)政者是“無賴”,我國古代則認(rèn)為人既有自然性,又有社會(huì)性或道義性,而且后者是本質(zhì)屬性,它是轉(zhuǎn)化為社會(huì)性的自然性,即克服了自然性的局限性(孤立地追求自由)后所產(chǎn)生的能使大家都自由的德行—道義性,。國家是“社會(huì)之公器”“是天下人之天下”在其中“民為邦本”,是為民眾的共同福利服務(wù)的,。
第五,國家和法律的目的雖然是正義、公共福利,但西方的“法治”所能求得的只是形式正義和法律上的平等,并不追求實(shí)質(zhì)上的正義和事實(shí)上的平等,。反而保存私有制和貧富差別,。
第六,對(duì)“法”的理解上,西方“法治”觀念認(rèn)為法為“公意”,來自偶然協(xié)商中所達(dá)成的協(xié)議,具體的辦法就是通過民主選舉產(chǎn)生的代表所組成的議會(huì)的成文決議;法與價(jià)值無關(guān),只是解決社會(huì)糾紛的一種技術(shù);我國古代則認(rèn)為法為道之用,是規(guī)范化、制度化的道,人之道為“義”,根源于人的社會(huì)道德本性,因此必須以道德為基礎(chǔ),也就是說,“法治”必須與“德治”相融合,。
由此看來,與西方的“法治”觀念相比,我國古代的“法治”觀念在理論上更深刻,邏輯上更嚴(yán)謹(jǐn),內(nèi)容上更具有普遍性,。因?yàn)樗业健胺ㄖ巍迸c事物的本性,人的道義本性的內(nèi)在關(guān)系,因而不僅論述了其存在的必然性,而且指出了“法治”建設(shè)的正確途徑。即宣揚(yáng)“君子”之風(fēng),培養(yǎng)更多的“君子”型人才,為“法治” 建設(shè)準(zhǔn)備合格的人才;在“法治”建設(shè)的中把“法治”與“德治”有機(jī)地結(jié)合起來,融德于法,引導(dǎo)人們養(yǎng)成良好的道德品質(zhì),自覺地遵紀(jì)守法,追求社會(huì)的和諧統(tǒng)一,。而不是只關(guān)注成文法規(guī)的制定及其系統(tǒng)化,、典籍化。
正因如此,它能克服西方“法治”模式的種種弊端,以更可靠和省錢省力的方式制定和執(zhí)行法律。從而它具有更大的普適性,。西方的“法治”現(xiàn)實(shí)所出現(xiàn)的嚴(yán)重問題,不僅使其本國人民很失望,也使世界上的非西方的國家的人民感覺很恐懼。因?yàn)槲鞣絿宜菩械摹懊裰鞣ㄖ巍痹囼?yàn)紛紛破產(chǎn),帶給這些國家的只是恐怖,、貧困和混亂;而他們自己也已大都陷于停滯,、分裂和混亂之中。
（二 ）我國古代“法治”觀念對(duì)當(dāng)前“法治中國”建設(shè)的借鑒意義
其一,它使我們找到了“法治中國”的歷史基因,增強(qiáng)了民族自信心,從對(duì)西方“法治”的蒙昧中解放出來,清醒地認(rèn)識(shí)其“法治”建設(shè)的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),重新確定了我國“法治”建設(shè)的方向和基本思路,因?yàn)橹挥腥绱瞬拍苁埂胺ㄖ沃袊钡慕ㄔO(shè)扎根于歷史深層,避免走西方的“法治”建設(shè)的錯(cuò)誤的路,從而確立一種新的不 同于西方的“法治”建設(shè)模式,使其具有“中國特色”,而且是真正的“法治國家”建設(shè)之路,。
其二,對(duì)當(dāng)前“法治中國”的建設(shè)具有重大的借鑒意義,。如明確了我國“法治”建設(shè)的基本方面和基本方法,認(rèn)識(shí)到“法治”建設(shè)不僅有成文法規(guī)建設(shè),不僅抓成文法規(guī)的形式合理化和嚴(yán)格平等的執(zhí)行,而且更有作為其基礎(chǔ)的精神文明建設(shè)和關(guān)鍵的合格的“法治”人才建設(shè),使其不僅有專門的法律知識(shí)和才能,更有“君子”式的高貴道德品質(zhì)。這樣才能從根本上為成文法規(guī)建設(shè)打下基礎(chǔ),才能保障制定出來的法是“良”的,放心執(zhí)法者會(huì)公正無私地依法辦事,。才不會(huì)出現(xiàn)“法治”建設(shè)中的人“德不配位”和德法分離現(xiàn)象,從而使“法治”形式化,權(quán)術(shù)化,即犯我國秦朝曾經(jīng)犯和西方國家正在犯的錯(cuò)誤,。而要防止這一錯(cuò)誤,當(dāng)前我國在“法治”建設(shè)中,要注意糾正片面地抓成文法規(guī)建設(shè)的傾向,關(guān)注于“法治”人才的培養(yǎng)和選拔。為此我們必須注意兩個(gè)方面的工作,。其一,批判和清除種種錯(cuò)誤腐朽的人才觀念及其背后的功利主義的人生觀,。如現(xiàn)今社會(huì)上很有市場(chǎng)的“厚黑學(xué)”“精致的利己主義”等。因?yàn)檫@些“學(xué)”“主義”教人“使壞”,不遵守最基本的政治道德觀念和規(guī)則,鼓勵(lì)使用極端的“自私”不道德和違法行為,并使之“合法化”“正當(dāng)化”,。思如“厚黑學(xué)”用黑社會(huì)無賴的那一套教人心黑,手辣,臉厚;“精致的利己主義”教人為人狡猾,以花言巧語迷惑人,以請(qǐng)客送禮拉攏人,構(gòu)筑各種關(guān)系網(wǎng),鉆制度的空子,打擦邊球,。因而能迅速地竊取高官顯位,肆無忌憚地拉幫結(jié)派,以權(quán)謀私。顯然,這些腐朽的人生觀念不清除,是很難成長出合格的執(zhí)政者的,。而要清除這些腐朽的人生觀念,取而代之的就是“君子”觀念,也就是說要大力宣傳“君子”觀念和構(gòu)建適合其成長的社會(huì)環(huán)境和制度,。而我國當(dāng)前的許多制度是不利于實(shí)現(xiàn)這一目的的,如教育產(chǎn)業(yè)化觀念在學(xué)校中的流傳就必然使人們把上學(xué)看成是一種投資、買賣的觀念和產(chǎn)生教育上的嚴(yán)重不平等問題,就難以教育出真正的“君子”人才,必然會(huì)使許多人產(chǎn)生功利主義的人生觀念,。而功利主義觀念在他們中的流傳,是非常危險(xiǎn)的,。它必然導(dǎo)致他們會(huì)以權(quán)謀私,從而出現(xiàn)腐敗現(xiàn)象。這就是當(dāng)前我國部分公務(wù)員存在腐敗問題的思想根源之一,。顯然,不從思想上根本清除這些腐敗的人生觀念,僅靠問題出來后抓一批或制定一些規(guī)章制度是難以杜絕其行為上的腐敗問題的,。顯然,要糾正這些不正之風(fēng),必須以正確的社會(huì)觀和人生觀教育大家,抓“法治人才”的建設(shè),而我國古代的“君子”文化是可以大有作為的。因?yàn)椤熬又馈痹谖覈苌?流傳廣大,又與社會(huì)主義,、共產(chǎn)主義信仰有許多暗合之處(如大公無私,、大同世界等觀念)。所以,它對(duì)于批判當(dāng)前社會(huì)上廣為流行的西方腐敗的人性思潮,提高黨政國家機(jī)關(guān)人員的道德素質(zhì)是極為有力的,。只有首先使我們的廣大干部內(nèi)心樹立起“君子”觀念,并融合于社會(huì)主義信仰之中,樹立起正確的國家權(quán)力觀念—公天下,、民為本,才能使我國的“法治”建設(shè)有一個(gè)扎實(shí)的基礎(chǔ)和正確的方向。
